Ấn Độ được đặc trưng bởi nhiều nhóm sắc tộc và tôn giáo hơn hầu hết các quốc gia khác trên thế giới. Ngoài các đẳng cấp 2000 lẻ được chú ý nhiều, còn có tám tôn giáo "chính", 15 ngôn ngữ lẻ được nói bằng các phương ngữ khác nhau ở 22 bang và chín lãnh thổ liên minh, cùng một số lượng đáng kể các bộ lạc và giáo phái.
Ba cuộc xung đột sắc tộc hoặc tôn giáo đã nổi bật gần đây: hai cuộc xung đột xảy ra ở các bang "Assam và Punjab; một cuộc xung đột khác, cuộc xung đột Ấn Độ giáo-Hồi giáo được biết đến rộng rãi hơn, vẫn tiếp tục tồn tại. Vấn đề Assam chủ yếu là vấn đề sắc tộc, vấn đề Punjab dựa trên cả xung đột tôn giáo và khu vực, trong khi vấn đề Hindu-Hồi giáo chủ yếu là tôn giáo.
XUNG ĐỘT DÂN TỘC TẠI ASSAM
Trong số ba cuộc xung đột được đề cập, Assam đã thu hút sự chú ý lớn nhất gần đây. Kể từ khi Ấn Độ bị chia cắt năm 1947, chưa bao giờ có nhiều người bị giết và mất gốc như vậy do bạo lực sắc tộc hoặc cộng đồng. Theo hầu hết các báo cáo hiện có, bạo lực của đám đông đã cướp đi sinh mạng của bốn nghìn người, khiến khoảng 200.000 người trở thành vô gia cư và buộc một số lượng lớn phải rời khỏi tiểu bang để được bảo vệ ở nơi khác. Cơ hội trước mắt của cuộc đổ máu này là cuộc bầu cử được tổ chức vào tháng Hai, mặc dù xung đột và căng thẳng đã xuất hiện trong ba năm qua. Ở Assam, ba nhóm khác biệt về văn hóa đã xung đột: người Assam, người Bengal (cả hai đều có các bộ phận của người theo đạo Hindu và đạo Hồi) và các bộ lạc, là những cộng đồng bản địa hóa.
Mô hình di cư lịch sử
Assam có tốc độ tăng dân số cao nhất ở Ấn Độ kể từ đầu thế kỷ này. Di cư vào tiểu bang chiếm một phần đáng kể trong sự tăng trưởng này. Hầu hết những người di cư đến từ Bengal, bao gồm cả Bangladesh ngày nay (được gọi là Đông Bengal trước khi phân vùng năm 1947 và Đông Pakistan từ 1947-1971). Những người di cư Bengali đều là người theo đạo Hindu và đạo Hồi. Những người theo đạo Hindu ở Bengali bắt đầu đến sau khi người Anh thành lập các đồn điền chè vào giữa thế kỷ 19. Do lợi thế về giáo dục của họ so với tiếng Assam, họ phù hợp hơn với con người trong bộ máy hành chính và chuyên nghiệp đang phát triển.
Mặt khác, người Hồi giáo Bengali chủ yếu là nông dân. Họ có nguồn gốc chủ yếu ở Đông Bengal, một khu vực đông dân cư với năng suất nông nghiệp thấp và mô hình sở hữu đất đai manh mún không thể hỗ trợ các gia đình lớn. Ngược lại, Assam ít dân cư hơn, nhiều khu vực không có người định cư và ít áp lực lên đất đai hơn. Nông dân Bengali đã tạo ra những vùng đất rộng lớn bị lãng phí, ngập nước và có rừng để sinh sống và sản xuất dọc theo bờ nam của sông Brahmaputra, một khu vực cũng là nơi sinh sống của các nhóm bộ lạc bản địa, đặc biệt là người Lalung.
Nhìn chung, sự thống trị của người Bengal bắt đầu thể hiện theo nhiều cách khác nhau. Họ làm nghề ở thành thị, ngôn ngữ của họ phát triển hơn và được sử dụng rộng rãi ở Assam, và sự vượt trội về giáo dục và thậm chí cả số lượng của họ trở nên rõ ràng hơn. Với sự ngừng phát triển của giáo dục trong thế kỷ 20, tầng lớp trung lưu ở Assam dần nổi lên và với sự phát triển của tầng lớp trung lưu ở Assam, hạt giống của cái được gọi là "chủ nghĩa dân tộc nhỏ" đã được gieo ở Assam.
Phát triển sau độc lập
Sau sự phân chia năm 1947 và việc chuyển giao một quận Sylhet của người Hồi giáo Bengali rất lớn cho Đông Pakistan, tầng lớp trung lưu Assam lần đầu tiên lên nắm quyền sau khoảng một thế kỷ. Thông qua các chương trình giáo dục mở rộng và việc sử dụng tiếng Assam làm ngôn ngữ trong trường đại học, quyền lực mới giành được này, được ủng hộ qua bầu cử, được sử dụng để củng cố vị trí của tầng lớp trung lưu Assam chống lại sự thống trị của tiếng Bengal trong các dịch vụ hành chính và nghề nghiệp.
Mặt khác, các bộ lạc khác nhau ở các dãy thấp hơn kém phát triển hơn cả hai cộng đồng tranh chấp này. Tùy thuộc vào ưu thế của nhóm này hay nhóm kia trong bối cảnh địa phương của họ, họ cảm thấy bị áp lực, thậm chí bị bóc lột về văn hóa, kinh tế và chính trị bởi cả hai nhóm.
Bất chấp sự tồn tại của một biên giới quốc tế, việc di cư từ Đông Pakistan vẫn tiếp tục cùng với việc di cư từ Tây Bengal. Có tranh cãi đáng kể về mức độ thực tế, nhưng ước tính toàn diện nhất cho thấy rằng từ năm 1961 đến năm 1971, lần đầu tiên tỷ lệ người nói tiếng Assam giảm và tỷ lệ người nói tiếng Bengali tăng lên; từ năm 1971 đến năm 1981, có tới 1,2 triệu người di cư được bổ sung vào tổng dân số 14,6 triệu người vào năm 1971. Hơn nữa, số lượng cử tri đã đăng ký đã tăng đáng kể từ 6,5 triệu năm 1972 lên 8,7 triệu năm 1979, một sự gia tăng không thể hoàn toàn quy đến tuổi bỏ phiếu đến trước đây không đủ điều kiện. Trên thực tế, phát hiện cuối cùng này của Ủy ban bầu cử là điểm khởi đầu của giai đoạn hiện tại của phong trào sinh viên có tổ chức được hỗ trợ bởi phần lớn tầng lớp trung lưu Assam. Phong trào có nhiều nhu cầu bao gồm phát triển Assam và chia sẻ lợi ích nhiều hơn từ các nguồn tài nguyên quốc gia giàu có của nó, bao gồm cả dầu mỏ, cho người Assam. Tại sao vấn đề trục xuất "người ngoài hành tinh bất hợp pháp" lại trở thành tâm điểm của phong trào cần một số lời giải thích.
Bất chấp tình cảm chống người Bengal nói chung, việc trục xuất những người di cư đến từ Tây Bengal - những người di cư này chủ yếu là người theo đạo Hindu - không thể thực hiện được về mặt pháp lý hoặc chính trị. Di chuyển và cư trú giữa các tiểu bang là hoàn toàn hợp pháp ở Ấn Độ, và nền kinh tế và xã hội của người Assam, bất chấp sự đối kháng, có mối liên hệ chặt chẽ với Tây Bengal.
Mặt khác, "nguồn gốc sau năm 1947" của những người di cư từ Bangladesh, phần lớn là người Hồi giáo, khiến họ trở thành "người ngoài hành tinh" và việc di cư của họ, vì mục đích chính trị, có thể được gọi là "bất hợp pháp". Do đó, các sinh viên đã tìm thấy một lý do để yêu cầu trục xuất họ. Ngoài ra, những người di cư Hồi giáo này đã hỗ trợ hết mình cho Đảng Quốc đại, hiện do bà Gandhi đại diện, và đảng này lại bảo trợ họ, đến mức các chính trị gia địa phương của Đảng Quốc đại dường như đã đưa những người ngoài hành tinh vào danh sách bầu cử bất kể hay không họ có quốc tịch Ấn Độ.
Chính trong bầu không khí này, cuộc bầu cử đã được kêu gọi. Bà Gandhi đã bị chỉ trích nặng nề ở Ấn Độ vì quyết định kêu gọi bầu cử. Hai cân nhắc dường như đã đi vào quyết định của cô ấy: nhu cầu của cô ấy về một chiến thắng trong cuộc bầu cử do những thất bại mà đảng của cô ấy đã phải gánh chịu trong các cuộc bầu cử cấp bang gần đây, và ý định của cô ấy là đàm phán với một nhóm lãnh đạo mới được bầu chọn, những người có thể mềm dẻo hơn các sinh viên trên vấn đề "người ngoài hành tinh".
Bạo lực quy mô lớn và sự tàn phá sinh mạng, tài sản, cầu cống và nhiều tài nguyên khác đã dẫn đến. Ngoài các cuộc tấn công có thể đoán trước nhằm vào người Bengal ở các thị trấn, còn có các vụ thảm sát trong đó các bộ lạc Boro ủng hộ bầu cử đầu tiên tấn công các ngôi làng của người Assam tại Gohpur và sau đó, trong vụ thảm sát tồi tệ nhất được chứng kiến ở Ấn Độ độc lập, một bộ tộc khác, Lalung, người phản đối cuộc thăm dò ý kiến, đã báo cáo. với sự hỗ trợ của người Assam, đã giết rất nhiều người Hồi giáo Bengal ở Nellie.
Sự lan rộng của xung đột đô thị đến các ngôi làng dường như một phần là kết quả của việc xuất hiện sự ủng hộ dành cho các đảng cánh tả trong các cuộc bầu cử trước đó. Chương trình nông nghiệp theo định hướng cải cách ruộng đất của cánh tả và nỗ lực của nó nhằm tạo cơ sở cho tầng lớp nông dân Hồi giáo dường như đã gây phản cảm với các địa chủ người Assam và tầng lớp nông dân giàu có hơn. Đảng phổ biến nhất của cánh tả, Đảng Cộng sản Marxist (CPM), đang nắm quyền ở Tây Bengal và do đó có liên hệ với người Bengal. Hơn nữa, các bộ lạc dường như tham gia vào cuộc tranh giành đất đai, tấn công bất kỳ cộng đồng nào, người Assam hay người Bengali, sở hữu phần lớn đất đai trong hoàn cảnh địa phương tương ứng của họ.
Do đó, nắm giữ chính quyền, đấu tranh giành việc làm, khan hiếm đất đai và dòng dân số đã làm trầm trọng thêm sự khác biệt lịch sử giữa người Assam và người Bengali thành các cuộc đối kháng sắc tộc bạo lực ở Assam. Tất cả những điều này diễn ra trong bối cảnh Assam kém phát triển trầm trọng và tăng trưởng kinh tế chậm. Sự kích động chống người ngoài hành tinh là một biểu hiện, trong số những thứ khác, về nỗi sợ hãi của người Assam về việc bị lấn át về mặt chính trị bởi sự hiện diện ngày càng lớn của người Bengal trong bang.
XUNG ĐỘT SIKH-HINDU TẠI PUNJAB
Bắt đầu từ tháng 8 năm 1980, căng thẳng cộng đồng gia tăng giữa những người theo đạo Hindu và đạo Sikh ở bang Punjab đã dẫn đến các cuộc đụng độ bạo lực, đặc biệt là vào năm ngoái. Không giống như Assam, Punjab là bang có thu nhập bình quân đầu người cao nhất. Đây là trụ sở của cuộc Cách mạng Xanh ở Ấn Độ, mà những người hưởng lợi lớn nhất là những nông dân giàu có theo đạo Sikh. Ở Punjab, người theo đạo Sikh chiếm đa số, người theo đạo Hindu là thiểu số.
Mặc dù các biểu tượng tôn giáo đã được sử dụng để huy động người theo đạo Sikh và khẩu hiệu ly khai của Khalistan (một quốc gia có chủ quyền của người theo đạo Sikh) đã được nêu ra, hiến chương về các yêu cầu của người theo đạo Sikh, được rút ra từ Nghị quyết Anandpur Sahib, có các thành phần kinh tế và chính trị mạnh mẽ, không giống như trong Assam nơi vấn đề người ngoài hành tinh đã gạt bỏ nhu cầu kinh tế.
Các yêu cầu tôn giáo "chính" của người Sikh, bao gồm thời gian phát thanh lớn hơn cho các chương trình phát thanh tôn giáo qua đài phát thanh do liên bang kiểm soát và một đạo luật lập pháp riêng cho các đền thờ tôn giáo của người Sikh, đã được New Delhi chấp thuận vào tháng 2 vừa qua. Các yêu cầu chính trị chủ yếu là các quyền lực lớn hơn, bao gồm cả tài chính, đối với các quốc gia đối với New Delhi. Một ủy ban đã được chỉ định để xem xét những yêu cầu này.
Các nhu cầu kinh tế bao gồm một phần lớn nước sông cho tưới tiêu và đầu tư trung tâm lớn hơn vào lĩnh vực công nghiệp của Punjab. Vấn đề lãnh thổ và vùng biển là những điểm chưa được giải quyết duy nhất. Những yêu cầu khác, nhỏ hiện tại, sau này có thể trở nên quan trọng. Sự kích động tiếp tục không suy giảm.
Lớp học, Tôn giáo và Cách mạng Xanh ở Punjab
Theo điều tra dân số năm 1971, người theo đạo Sikh chiếm 60,2% dân số Punjab và người theo đạo Hindu là 37,5%. Ở các làng, đa số người theo đạo Sikh thậm chí còn lớn hơn, chiếm 69,4% tổng dân số nông thôn so với 28,6% theo đạo Hindu. Tuy nhiên, ở các khu vực đô thị, người theo đạo Hindu chiếm đa số, 66,4% so với 30,8% theo đạo Sikh. Thương mại và dịch vụ, chứ không phải sản xuất, là những lĩnh vực chính của nền kinh tế đô thị ở Punjab, và các thương nhân theo đạo Hindu chiếm ưu thế trong cả hai lĩnh vực này. Lĩnh vực nông nghiệp bị chi phối bởi các giai cấp trồng trọt của người Sikh, được gọi là jats.
Cuộc cách mạng xanh, dựa trên các đầu vào cơ học và sinh hóa trong nông nghiệp và sản xuất dư thừa cho thị trường, đã gắn kết sâu sắc thương mại với nông nghiệp và khiến nông nghiệp phụ thuộc vào thị trường. Để mua đầu vào hiện đại và bán sản phẩm dư thừa, người nông dân Sikh giàu có phải đi qua thị trường thành thị, do thương nhân Hindu thống trị. Chừng nào chiếc bánh kinh tế còn tiếp tục tăng, thì sự phi lý này không thành vấn đề lắm, nhưng khi giá ngũ cốc lương thực và các loại cây trồng khác ngừng tăng, một cuộc xung đột lợi ích giữa nông dân theo đạo Sikh và thương nhân theo đạo Hindu đã nảy sinh.
Các vấn đề về thủy lợi đã làm cho tình hình trở nên tồi tệ hơn. Việc Punjab có nền nông nghiệp được tưới tiêu tốt nhất trong cả nước là không đủ đối với những người nông dân giàu có; trong khi 1,4 triệu ha ở Punjab được tưới tiêu bằng kênh, hai triệu ha phụ thuộc vào giếng ống. Do nhu cầu về năng lượng và dầu diesel, hệ thống tưới bằng giếng ống "đắt hơn từ 3 đến 9 lần" (Ấn Độ ngày nay). Sự thịnh vượng của giai cấp nông dân giàu có vì thế đã bị chậm lại.
Những phát triển khác đã xảy ra. Tình trạng không có đất đã tăng từ 17,3% năm 1961 lên 32,1% năm 1971 và nhiều hơn nữa sau đó. Những người không có đất, chủ yếu là Tiện dân và những người theo đạo Hindu và đạo Sikh thuộc đẳng cấp thấp, cũng đã bị Liên minh Lao động Nông nghiệp cánh tả chính trị hóa. Người theo đạo Sikh trong các thương mại đô thị không chiếm ưu thế về kinh tế cũng như số lượng như người theo đạo Hindu. Và cuối cùng, tỷ lệ người Sikh trong Quân đội đã giảm từ 35% xuống còn 20%.
Giữa những bất ổn gia tăng này, tôn giáo vừa chia rẽ vừa đoàn kết.
Đối với tầng lớp nông dân giàu có theo đạo Sikh, một mặt phải đối mặt với các thương nhân theo đạo Hindu và mặt khác là lao động bị chính trị hóa, tôn giáo đóng một vai trò hữu ích. Nó hợp nhất thương nhân theo đạo Sikh, người cũng đối lập với thương nhân theo đạo Hindu và người lao động theo đạo Sikh thuộc đẳng cấp thấp bằng cách phân chia lao động nông nghiệp thành những người theo đạo Sikh thuộc đẳng cấp thấp và những người theo đạo Hindu hoặc tiện dân thuộc đẳng cấp thấp. Các khẩu hiệu tôn giáo thu hút lòng tin của tầng lớp nông dân Sikh nhỏ bấp bênh và người lao động Sikh phi chính trị hóa.
Quyền lực, chính trị bầu cử và tôn giáo
Không chắc rằng những liên kết này sẽ tự động dẫn đến hành động chính trị mà không có sự trung gian của các đảng phái chính trị. Sự hòa giải này không chỉ phản ánh sự phân chia kinh tế xã hội đang nổi lên; nó đào sâu chúng. Hai đảng chính ở nông thôn, Quốc hội cầm quyền và Akali Dal, một đảng do tầng lớp nông dân Sikh giàu có thống trị, đã đóng góp nhiều vào việc đào sâu này. Các học giả đã ghi nhận đặc điểm phân liệt của nền chính trị Punjab. Nó có một "hệ thống chính trị kép và một khu vực chính trị kép", một thế tục và một tôn giáo khác và chỉ giới hạn ở những người theo đạo Sikh.
Kể từ khi cuộc cách mạng xanh ở Punjab cạn kiệt, đây là lần đầu tiên Akalis không nắm quyền. Mặc dù họ có quyền cai trị tương đối ổn định đầu tiên từ năm 1977 đến năm 1980, nhưng Quốc hội đã trở lại nắm quyền vào năm 1980. Giới tinh hoa Akali, khi nắm quyền, đã không chấp nhận bất kỳ yêu cầu hiện tại nào với New Delhi, nơi đối tác của họ trong liên minh bầu cử, Đảng Janata , được cai trị, nhưng ngay sau khi Quốc hội đối thủ trở lại, các cuộc kích động đã được phát động để ủng hộ các yêu cầu. Ý nghĩa quyền lực có vẻ khá rõ ràng: trừ khi sức mạnh kinh tế được nâng cao của tầng lớp nông dân Sikh giàu có phù hợp với quyền lực chính trị, hòa bình sẽ khó duy trì ở Punjab. Hoặc là quyền lực chính trị phải bù đắp cho sự thịnh vượng kinh tế bị đình trệ, hoặc các động lực kinh tế lớn hơn phải quay trở lại như đã thể hiện trong vấn đề nước sông. Do đó, lợi ích của giới tinh hoa chính trị Akali trùng hợp với lợi ích của tầng lớp nông dân bất mãn. Tôn giáo là một phương tiện huy động chính trị đặc biệt hiệu quả trong tình huống như vậy, vì chỉ riêng điều đó thôi cũng có thể ngăn chặn sự phân hóa ngày càng tăng trong cộng đồng người Sikh khỏi những biểu hiện chính trị manh mún và yếu ớt.
Quốc hội cầm quyền cũng đã chơi một trò chơi bầu cử. Trong nỗ lực làm suy yếu Akali Dal, trong thời gian gần đây, nó đã ủng hộ các phe phái cộng đồng cuồng nhiệt, bao gồm cả đấng cứu thế hiện tại là Sant Bhindranwale, trong cuộc bầu cử SGPC. Quốc hội rõ ràng không quan tâm đến việc giải quyết vấn đề trừ khi có thể đạt được một số lợi ích chính trị hoặc bầu cử, hoặc trừ khi bạo lực đạt đến mức bùng nổ.
VẤN ĐỀ HINDU-Hồi giáo
Trong tất cả các vấn đề tôn giáo và dân tộc ở Ấn Độ đương đại, lịch sử đã phủ bóng tối sâu sắc nhất lên các mối quan hệ Ấn giáo-Hồi giáo. Giai đoạn đương đại quan trọng nhất của lịch sử này là sự phân chia năm 1947. Một quốc gia có chủ quyền của người Hồi giáo Pakistan ra đời trong bối cảnh bạo lực cộng đồng khủng khiếp nhưng gần như nhiều người Hồi giáo ở Pakistan mới thành lập, vì nhiều lý do, đã ở lại Ấn Độ. Phân vùng không giải quyết được vấn đề Ấn Độ giáo-Hồi giáo; nó khiến tình hình của người Hồi giáo ở Ấn Độ trở nên xấu đi. Họ bị đổ lỗi cho việc chia cắt đất nước, lãnh đạo của họ đã rời đi và quyền lực của họ càng bị suy yếu do việc loại bỏ tất cả các khu vực có đa số người Hồi giáo ngoại trừ Kashmir. Trên hết, cuộc xung đột giữa Ấn Độ và Pakistan đã khiến gốc rễ của căng thẳng cộng đồng tồn tại vĩnh viễn và đẩy người Hồi giáo vào tình thế bất hạnh trong việc bảo vệ lòng trung thành của họ với Ấn Độ. Thậm chí 36 năm sau ngày độc lập, vấn đề vẫn chưa được khắc phục; Các cuộc bạo loạn giữa người Hindi và người Hồi giáo trên thực tế đã gia tăng trong vài năm qua.
Tuy nhiên, sẽ là sai lầm khi kết luận rằng toàn bộ cộng đồng Hồi giáo ở Ấn Độ đã phải chịu áp lực. Đầu tiên, mặc dù là thiểu số (theo điều tra dân số năm 1971, 11,2% dân số Ấn Độ theo đạo Hồi so với 61,2% người theo đạo Hindu), người Hồi giáo chiếm đa số tại một bang và chiếm 13,5 đến 24% dân số tại năm bang. Có 39 quận ở Ấn Độ, trong đó họ chiếm từ 20 phần trăm đến 94 phần trăm dân số. Nhiều sự khác biệt về văn hóa tồn tại giữa họ. Chỉ 45 phần trăm nói tiếng Urdu và có sự phân chia đẳng cấp và giáo phái. Có tới 73 phần trăm sống ở các làng; chỉ 27 phần trăm là đô thị. Điều này đặc biệt quan trọng, sau năm 1947, các cuộc bạo loạn của người Hindu-Hồi giáo phần lớn xảy ra ở các trung tâm đô thị. Hầu hết các thị trấn này đều đang hiện đại hóa, các thị trấn cỡ trung bình như Aligarh, Moradabad, Meerut, Ranchi, Baroda, Hyderabad, Trivandrum. Tại các thành phố lớn và/hoặc công nghiệp hóa như Bombay, Delhi, Ahmedabad, cơn thịnh nộ chung, bất cứ khi nào nó bùng phát, vẫn chỉ giới hạn ở các khu vực cũ của thành phố. Các ngôi làng hầu như không bị xáo trộn. Ý thức cộng đồng cấp tính xảy ra chủ yếu ở tầng lớp trung lưu; các cơ sở màu mỡ nhất của nó nằm ở tầng lớp trung lưu thấp hơn của các thị trấn cỡ trung bình đang phát triển với dân số Hồi giáo khá lớn.
Phân biệt đối xử tồn tại ở các cấp độ khác ở các vùng khác của đất nước. Sự suy giảm địa vị của tiếng Urdu ở miền bắc Ấn Độ, việc sử dụng rộng rãi các thần thoại và biểu tượng của Ấn Độ giáo trong sách giáo khoa của trường học và tiếp tục gây tranh cãi về cơ sở giáo dục hàng đầu của người Hồi giáo, Đại học Aligarh, thực sự đã làm nhiều việc để kích động nỗi sợ hãi của người Hồi giáo. Bằng chứng là cảnh sát và bộ máy hành chính trong các cuộc bạo loạn gần đây đã đứng về phía những người theo đạo Hindu bạo lực càng làm sâu sắc thêm cảm giác phân biệt đối xử lan rộng.
Nhân vật mới nổi của chính trị bầu cử đã làm cho vấn đề tồi tệ hơn. Các đảng cộng đồng của người Hindu, kể cả Đảng Quốc đại cầm quyền, được cho là thế tục, kể từ khi độc lập, đều có đặc điểm nhị nguyên. Căng thẳng thế tục trong Quốc hội được đại diện bởi Nehru nhưng căng thẳng cộng đồng cũng xuất hiện dưới hình thức Patel, Phó Thủ tướng đầu tiên của Ấn Độ, và rõ ràng hơn ở cấp tỉnh. Tầm vóc của Nehru đã kiểm soát được sự căng thẳng trong cộng đồng, nhưng vào những năm 70, bộ máy đảng đã được tiếp quản bởi thế hệ lãnh đạo mới, những người mà quyền lực và sự huy động của họ ít dựa trên chủ nghĩa thế tục hoặc các chương trình kinh tế xã hội và dựa nhiều hơn vào việc khai thác sự phân chia giai cấp và tôn giáo ở các cấp địa phương.
Nếu Nehru cho thấy tiềm năng hội nhập của nền chính trị dân chủ, thì các nhà lãnh đạo mới đã cho thấy tiềm năng gây chia rẽ của nó. Người Hồi giáo là thiểu số lớn nhất. Lá phiếu của họ có thể xoay chuyển vận mệnh chính trị. Các đảng đã không ngần ngại thổi bùng ngọn lửa cộng đồng vì lợi ích bầu cử. Ví dụ gần đây nhất về điều này là chiến dịch vận động cộng đồng công khai của Quốc hội trong cuộc bầu cử Assam đầy bạo lực. Phương thức chính trị thực dụng mới này đã được các nhà lãnh đạo mới cấp tỉnh và địa phương của hầu hết các đảng phái áp dụng. Tỷ lệ các cuộc bạo loạn giữa người Hindu và người Hồi giáo gần đây gia tăng có liên quan nhiều đến hiện tượng mới này.
Phần kết luận
Việc phác thảo những vấn đề này sẽ dễ dàng hơn là đề xuất những gì nên được thực hiện về chúng. Trong một tình huống không tin tưởng lẫn nhau, hầu như bất kỳ giải pháp nào cũng sẽ tạo ra tranh cãi. Tuy nhiên, ba giải pháp có vẻ hợp lý. Đầu tiên, việc phân cấp thêm quyền lực cho các quốc gia sẽ giúp ích đáng kể. Điều này sẽ giải quyết một phần các vấn đề ở Punjab và Assam, cả hai đều phàn nàn về khoảng cách giữa nguồn tài nguyên mà họ được hưởng và nguồn tài nguyên mà họ thực sự xử lý. Thứ hai, một nỗ lực có ý thức cần phải được thực hiện để cải thiện trình độ học vấn và trình độ kinh tế dễ dàng chứng minh của những người Hồi giáo mà sự lạc hậu về kinh tế xã hội của họ dễ dàng được chứng minh. Giới thượng lưu Hồi giáo có thể làm được nhiều điều về mặt này. Các đặc quyền giáo dục đặc biệt được quy định theo hiến pháp nhưng chúng phải được thực hiện. Giáo dục tự do hiện đại, trái ngược với tôn giáo, sẽ giúp ích rất nhiều. Về phần mình, chính phủ có thể xoa dịu sự e ngại của cộng đồng Hồi giáo bằng cách đại diện tốt hơn cho người Hồi giáo trong lực lượng cảnh sát và bán quân sự. Thứ ba, các nhà lãnh đạo thế tục, trong phạm vi tồn tại của họ, phải nỗ lực bền bỉ để giới thiệu lại và làm sâu sắc thêm mối quan tâm kinh tế xã hội, thế tục trong nền chính trị dân chủ. Cần vạch trần các lãnh đạo đảng phái cấp xã và vận động bầu cử cấp xã, cả trong và ngoài đảng cấp xã, đặc biệt là trong đảng cầm quyền. Lãnh đạo nhận thức - chính trị, xã hội và trí tuệ - phải làm việc cho sự tái thiết chính trị này. Việc giải quyết dứt điểm các vấn đề có thể cực kỳ khó khăn nhưng việc giảm bớt đáng kể thì không.
Phân bổ dân số theo tôn giáo, Điều tra dân số năm 1971
Tỷ lệ phần trăm tôn giáo
(1) người theo đạo Hindu
(a) Đẳng cấp người theo đạo Hindu 61,22
(b) Diễn viên theo lịch trình 14.60
(c) Các bộ lạc được lên lịch 06.90
(2) Hồi giáo 11.21
(3) Cơ đốc nhân 2,60
(4) Đạo Sikh 1,89
(5) Phật tử 0,70
(6) Kỳ Na giáo 0,47
(7) Các tôn giáo khác
(bao gồm cả Tribals, Parsis và
Do Thái) 0,40
(8) Tôn giáo không được nêu 0,01
Phân bổ dân số theo tiếng mẹ đẻ, Điều tra dân số năm 1971,/P>
Tỷ lệ lưỡi
Tiếng Hin-ddi 29,66
Tiếng Bengal 8.18
Tiếng Telugu 8.16
Tiếng Marathi 7,71
Tamil 6,86
Tiếng Urdu 5.18
Gujarati 4,74
tiếng Malayalam 4.003
Tiếng Kannada 3,95
Tiếng Oriya 3.62
Tiếng Ba Tư 3.001
Tiếng Assam 1,63
Kashmir 0,44
Tiếng Sindh 0,306
tiếng Phạn 0,0004
ấn độ assam
1901-11 16,8 5,7
1911-21 20,2 -0,3
1921-31 20,1 11,0
1931-41 20,5 14,2
1941-51 20,1 13,3
1951-61 35,0 21,6
1961-71 35,2 24,8
1971-81 36,3 24,7
Nguồn: Myron Weiner, 1983, tr. 283.
Bản quyền bài viết Cultural Survival, Inc.